...№1(99)`2012.

РЕЧЬ КАК ОСНОВА И ПОКАЗАТЕЛЬ СОВЕРШЕНСТВА

Практические советы

 

 

К.п.н. Рами (Павел) Блект — учитель и консультант восточной психологии и индийской астрологии. В своей работе использует как знания священных писаний разных народов, каббалы и суфизма, откровения древних мудрецов Востока, так и современные научные разработки. Автор книги «Судьба и я»

 

 

«В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. И Слово стало плотию…»

Евангелие от Иоанна, 1:1; 1:14.

 

 В буддийской психологии говорится, что основной причиной потери энергии является речь. И многие подвижники и святые уходили в уединённые места, чтобы их ничто не побуждало участвовать в пустых разговорах. В Ведах пустые разговоры называют праджалпой. И именно она является одним из главных препятствий на пути духовного и материального прогресса.

Первую оценку человеку мы даём по тому, как он говорит. Речь определяет человека. Практически любой человек, интересующийся йогой, восточной психологией и философией, знает имя мудреца Патанджали и его монументальный труд по йоге — «Йога-сутры». Но мало кто знает, что, в первую очередь, он написал не менее выдающиеся работы, посвящённые речи и медицине: «Патанджала-бхашья» и «Чарака».

«Патанджала-бхашья» учит, как правильно говорить и правильно построить свою речь.

Существует тесная связь между умом и речью, умом и телом, умом и душой. Здоровое тело, здоровый ум и здоровая речь творят гармоничную личность. Современные психологические исследования показали, что ошибки в речи не случайны. Они имеют глубокую связь с ментальным развитием. Заикание и запинания в речи появляются тогда, когда есть серьёзное эмоциональное нарушение. Практически все болезни являются психосоматическими по своей природе.

Каждый человек, стремящийся к совершенству, должен стать, во-первых – врачом, лечащим своё тело; во-вторых — специалистом по грамматике, следящим за своей речью; в-третьих — философом, очищающим своё сознание и постигающим Абсолютную истину. В жизни такого человека не может быть места для беспорядочной речи, для физических недомоганий и безразличия к самопознанию. Именно такого человека мудрец Патанджали называл йогом. И каким бы видом йоги, или духовной практики, человек ни занимался, всё вышесказанное применимо к нему в полной мере.

Своей речью всего за несколько секунд мы можем испортить себе судьбу на несколько воплощений. Три минуты гнева могут уничтожить десятилетнюю дружбу. Слова сильно определяют нашу карму. Можно десять лет заниматься духовным развитием, благотворительной деятельностью, но оскорбив Великую Личность, можно всё потерять на всех уровнях и деградировать в низшие формы жизни. Откуда это возникает? От оскорблений. Ведическая астрология говорит, что теневая планета Кету быстро, часто мгновенно, реагирует на оскорбления, произносимые людьми. Кету также даёт освобождение. Но в своём отрицательном аспекте она наказывает за оскорбления и непочтительную речь, быстро лишая человека всего, чего он достиг в духовном и материальном плане.

В Ведической цивилизации каждого человека учили очень внимательно следить за своей речью. Пока человек не заговорил, его тяжело распознать. Дурака от мудреца можно отличить, когда он заговорит. Речь обладает очень сильной энергией. Специалисты, обладающие тонким видением, утверждают, что у людей, общающиеся на матах, говорящих грубо и оскорбительно, в определённом месте их тонких тел возникает чёрное пятно, которое через год-два может перерасти в раковую опухоль.

Самое главное, для чего нам дан язык, — для чтения молитв, священных мантр и обсуждения тем, приближающих человека к Божественному. Можно также по мере необходимости обсуждать практические дела, общаться с близкими. Но, главное, в таких разговорах не переусердствовать.

В Аюрведе говорится, что речь — это проявление праны. Прана — жизненная сила, Вселенская энергия. Чем больше праны, тем здоровее, успешнее, харизматичнее и гармоничнее становится человек. Так вот прана расходуется, когда человек говорит. Особенно когда он кого-то критикует, осуждает, предъявляет претензии, матерится.

По статистике, девяносто процентов всех ссор происходит из-за того, что мы говорим о ком-то плохо. И наиболее успешны те люди, которые приятно и правильно говорят, умеют контролировать свою речь. В Бхагават-Гите говорится, что аскеза речи заключается в умении говорить правду приятными словами. Люди, которые грубо разговаривают, занимают во всех иерархиях последние места. Это касается и стран в целом. Обратите внимание, страны с высокой культурой речи более успешны — Япония, Германия… вообще все государства, входящие в Большую Восьмёрку. Хотя там сейчас происходит культурное вырождение, включающее в себя и деградацию культуры речи. Это сказывается и на экономике и на духовной жизни в целом.

На Востоке человек, не способный контролировать свою речь, считается очень примитивным, хотя на Западе он может быть профессором.

И важно помнить, что если мы кого-то критикуем, то берём на себя негативную карму и плохие качества характера того человека. Также мы берём качества той личности, которую восхваляем. Поэтому Веды призывают всегда говорить о Боге и о святых и восхвалять их. Это самый лёгкий путь для того, чтобы обрести божественные качества. То есть если вы хотите обрести какие-то качества, вам достаточно почитать о каком-нибудь святом, который ими обладает, либо с кем-то обсудить его качества. Давно замечено, что мы приобретаем качества того человека, о котором думаем и, следовательно, говорим. Поэтому уже и западные психологи советуют думать и говорить об успешных и гармоничных людях. Но чем больше в нас эгоизма и зависти, тем тяжелее нам говорить о ком-то хорошо. Мы должны учиться никого не критиковать.

У меня был один пациент, у которого по гороскопу с определённого года должна была возникнуть серьёзная болезнь, но она у него не появилась. Я спросил его, что он делал в том году. Он ответил – дал обет, что никого не будет критиковать. И на самом деле жизнь его улучшилась, и духовная практика вышла на новый уровень.

Второй уровень — не думать плохо. Чем больше у нас хаотичных мыслей в голове, тем больше они проявляются на языке.

Есть ещё один уровень — научиться принимать критику. Одна из способностей ума — оправдание себя в любой ситуации. Высокий уровень человека определяется тем, как он спокойно выслушивает критику в свой адрес.

Первое правило разумной речи — перед тем как что-то резкое сказать, досчитайте до десяти. Возможно, это кому-то покажется глупым. Но попробуйте. Первое время вы вряд ли сможете досчитать до трёх. Но, с другой стороны, если вы ответите на грубость после небольшой паузы, то ваш ответ будет намного разумней, потому что первое, что приходит в голову, когда нас критикуют, ругают, — желание оправдаться или ответить резко в ответ. Поэтому научитесь 5-10 секунд промедлить и подумать перед тем, как отвечать. К тому же, это снизит накал эмоций. Обратите внимание, человек, занимающийся самореализацией, очень мало и продуманно говорит.

 

Важное правило — избавиться от претензий. А первый шаг к любви — благодарность. В этом мире мало кто кого благодарит. В основном высказываются претензии – либо в скрытой, либо в явной форме. Но важно помнить, если уж мы кого-то не поблагодарим – значит, начнём критиковать, предъявлять претензии, не всегда даже осознавая это.

Одно суфийское правило гласит: «Ад — это то место, где некому помочь или некому служить». Ананду – блаженство – мы сможем заслужить только в том случае, если действуем бескорыстно, отдаём часть своей души. Действие – это не только физическая помощь кому-то; но главное — помочь человеку развить в себе сознание Бога, подарить любовь, приблизить к Божественному. А всё, что мы делаем без любви, приносит лишь несчастья и разрушения, как бы благородно это не выглядело внешне.

Мудрецы учат, что каждую секунду мы либо приближаемся к Богу, либо удаляемся от Него. Каждая ситуация — это урок. И нужно благодарить Бога за каждую посланную нам ситуацию. Всевышний — Всеблагой, и каждую секунду Он желает нам только добра. Каждая секунда таит в себе потенциал нашего обучения. Как только у нас появляются претензии, наша сердечная чакра блокируется. Самые частые претензии — к судьбе, к окружающим, наше недовольство собой и миром. Претензии проявляются не только в словах, но, в первую очередь, в мыслях, тоне, стиле общения и отношении к жизни.

Однако каждая ситуация даётся нам для того, чтобы мы работали над собой. Чем менее мы гармоничны, тем более напряжены, тем более суровые уроки мы получим. Но как только мы принимаем ситуацию — происходит расслабление, значит, эта ситуация быстро разрешится.

Аюрведа говорит, что вы не сможете избавиться от болезни, если её не принимаете. Принятие болезни – первый шаг к выздоровлению, да и решению любой проблемы — полное принятие в себе самом этой болезни или несчастья, как милости Бога, а на внешнем плане нужно прикладывать все силы, чтобы их разрешить. Если мы не принимаем ситуацию, то более девяноста процентов нашей энергии пойдет на её «пережёвывание».

Наш организм может справиться с любой болезнью! Также мы можем справиться с любой ситуацией и выйти из неё победителем. Если нам даётся какое-то испытание, значит, мы можем его вынести. Бог испытаний не по силам не даёт. Вместо претензий мы должны привыкнуть благодарить всех. Вы должны отследить, сколько у вас благодарности и сколько у вас претензий к окружающим. И вы обнаружите, что часто у нас больше претензий, чем благодарности. Претензии идут от ума и ложного эго. Любые наши претензии имеют деструктивную природу, они забирают нашу энергию и закрывают наше сердце. Истинное смирение выражается в том, что мы принимаем любую ситуацию. Многие понимают смирение, как нечто показное: ударили по одной щеке — подставь другую. Это касается внутреннего состояния. Мы принимаем любой подарок судьбы, каким бы он ни был. Желательно как можно чаще повторять в уме или ещё лучше вслух: «На всё — любовь Бога». Я давно заметил, что у людей, которые повторяли эту фразу, менялось выражение лица, они становились мягче, пропадали зажимы в теле, и в целом они становились счастливей и здоровей. Попробуйте, это работает! Если наше подсознание будет настроено на всеприятие, видение во всём Высшей Воли — это быстро приведёт нас к совершенству.

Тот, кто нас критикует, отдаёт нам свою положительную карму и забирает нашу плохую. Поэтому в Ведах всегда считалось хорошим знаком – тогда, когда нас критикуют.

 

Как работает речь с нашей кармой? В «Махабхарате» говорится, если вы что-то наметили, что-то хотите сделать, никому об этом не говорите. Как только вы об этом сказали, то на восемьдесят процентов уменьшается вероятность, что это произойдёт, особенно если вы поделились с завистливым, жадным человеком. Ведь почему люди, говорящие мало и продуманно, достигают большего? Они не теряют энергию.

Другое простое правило, связанное с речью, — если мы сделали кому-то что-то хорошее и похвастались этим перед другими, то в тот момент теряем положительную карму и все свои плоды благочестия, которые заработали этим поступком. Хвастуны мало чего достигают. Поэтому мы не должны никогда хвастаться: «...Пусть левая рука твоя не знает, что делает правая» (Евангелие от Матфея, 6:3).

Следующее — не нужно впадать в крайности. Бог проявляется в мелочах, а сатана — в крайностях. Не следует давать обет — «Буду нем, как рыба». Особенно, если по вашей природе вы яркий экстраверт, то вам это может только навредить. Если ваша психофизическая природа заключается в том, что вы должны много говорить, так говорите так, чтобы вы и окружающие получали от этого благо. Поэтому будьте открыты и доброжелательны, и главное — живите осознанно. Важно помнить, что наш уровень личности определяется по мелким, незначительным поступкам — например, как мы отреагировали на грубость в магазине, какие эмоции начинают нас переполнять, когда нас «незаслуженно» критикуют и т.д.

Человеку высокого духовного уровня может даже стать физически плохо, если ему что-то про кого-то говорят плохое, или он что-то оскверняющее увидел или услышал. У него может возникнуть ощущение, что его буквально облили грязью. Такой человек всегда говорит правду приятными словами.

Люди в массе своей очень чувствительны к критике в свой адрес, они с большим удовольствием могут часами говорить на темы, связанные с сексом, деньгами, экономическим процветанием, политикой, обсуждением покупок, рассказывать о себе хорошем, язвительно обсуждать кого-то и т.д.

У тех, кто пребывает в невежестве, речь наполнена оскорблениями, осуждениями, угрозами, нецензурными словами и т.д. Все слова пропитаны гневом и ненавистью. Когда такой человек открывает рот, создаётся ощущение, что комнату заполняет неприятный запах. Поэтому если такому человеку говорить что-то хорошее о ком-то, он может заболеть. Такие люди, как правило, сами осознанно или неосознанно провоцируют других, пытаясь вызвать в них энергию гнева, раздражения, обиды, зависти, так как на эту волну они настроены и «питаются» подобными низшими разрушительными эмоциями.

В мае 2006 года меня пригласили на фестиваль в Нью-Вриндаване (США), чтобы провести семинар по астрологии. Присутствовавший там Радханатх Свами рассказал историю ухода своего ученика. Это длинная история, но смысл её в том, что этот ученик в двадцать лет посвятил себя духовной жизни, и примерно до сорока лет он соблюдал целибат, очень активно занимался пропагандой духовных знаний, участвовал в различных благотворительных проектах. Но в определённый момент он решил жениться. У него появилась красивая молодая жена, родился ребёнок. Однако вскоре ученик заболел тяжёлой формой рака.

Его духовные друзья организовали ему самое лучшее лечение, но ничего не помогало. С каждым днём его тело всё больше разрушалось, доставляя сильные физические страдания. Но от него всегда исходила благодарность. Никто никогда не слышал от него: «Бог! За что Ты меня так наказал? Я двадцать лет служил Тебе верой и правдой, я отдал Тебе лучшие годы!» Никто не слышал от него никаких претензий, только благодарности.

Он благодарил Всевышнего и духовных учителей за то, что к нему каждый день приходили преданные Богу и воспевали Святые имена, говорили о Боге и о святых. Он прославлял Бога за то, что Он всегда заботился о нём лучшим образом. Однажды Радханатх Свами позвонил ему, чтобы дать последние наставления и поддержать его. И ученик был просто потрясён тем, что его духовный учитель помнит о нём и даёт ему последние наставления перед уходом. Он говорил окружающим: «Как велик Учитель, у него так много замечательных учеников, но он помнит даже таких незначительных, как я». Что удивительно, он не просил здоровья, хотя делал всё, что советовали врачи. Он считал, что Бог лучше знает, что ему нужно. Всё, что он просил, — это благословения, чтобы ему и в этой и в следующей жизнях была дана возможность служить бескорыстно миру.

В один из его самых последних дней в Бомбей пришёл святой Бабаджи, которого все видели только во Вриндаване (одно из самых святых мест в Индии). Все знали, что он никогда не покидал Вриндаван, и никто не знает, откуда он узнал о том, что эта великая душа собирается оставить тело. Он пришёл, чтобы последние дни быть с ним. До последней секунды этот преданный Богу только и делал, что выражал всем благодарность.

Несмотря на то, что его тело доставляло ему всё большие боли, от него шло так много любви, спокойствия и света, что многие приходили не только для того, чтобы его поддержать, а просто побыть рядом с ним.

Когда вы попадёте в обычную больницу, то едва ли услышите слова благодарности – в основном одни претензии и упреки: «За что мне Бог послал такое? Почему Он такой несправедливый, ведь я такой хороший!» А если человек соблюдал хоть какие-то законы благочестия и правила местной церкви, то возмущению не будет конца…

И не обязательно попадать в больницу. Оглянитесь вокруг, и вы услышите в основном претензии и упреки – недовольство правительством, экологией, родственниками и друзьями, работниками сервиса и т.д. Все в наше время считают, что им все всё должны. А если кто-то делает хоть немного хорошего другому, то в нём рождается убеждённость, что тот человек по гроб ему обязан.

 

У нас, как всегда, есть выбор: либо присоединиться к общей массе людей и нырнуть в адскую жизнь упреков и претензий и жить с закрытым сердцем, либо привыкнуть во всём видеть милость Бога и вместо вопроса «За что?» задавать вопрос «Для чего мне это?» Привыкнуть открывать рот только для БЛАГОДАРЕНИЯ, понимая, что блаженство мы можем ощутить, только бескорыстно и втайне отдавая. Любовь можно ощутить, только отдавая.

Нам даны такие великие воз¬можности в этом мире в наше время!.. Уже только за одно это можно постоянно благодарить Всевышнего. Поэтому давайте с сегодняшнего дня дадим себе обет, что мы будем следить за своей речью, сделаем своей целью Любовь к Богу и будем на всех уровнях стремиться к совершенству.

 

Вместо послесловия

 

ИСТОРИЯ О СМИРЕНИИ

Однажды зимой Святой Франциск Ассизский шёл с Братом Львом из Перузы к Порционкюлю. Было так холодно, что они дрожали от стужи. Франциск позвал Льва, который шёл впереди и сказал ему:

— О, Брат Лев, дай Бог, чтобы наши братья подавали по всей земле пример святой жизни: запиши, однако, что ни в этом радость совершенная.

Пройдя немного далее, Франциск опять позвал Льва и сказал:

— И запиши ещё, Брат Лев, что если наши братья будут исцелять больных, изгонять бесов, будут делать слепых зрячими или будут воскрешать четырёхдневно умерших — запиши, что и в этом не будет радости совершенной.

И пройдя ещё далее, Франциск сказал Льву:

— Запиши, Брат Лев, что если бы наши братья знали все языки, все науки и все писания, если бы они пророчествовали не только про будущее, но знали бы все тайны совести души — запиши, что и в этом нет радости совершенной.

Пройдя далее, Франциск опять позвал Льва и сказал:

— И ещё запиши, Брат Лев, овечка божья, что если бы мы научились говорить на языках ангельских, если бы узнали течение звёзд и если бы нам открылись все клады земли, и мы познали бы все тайны жизни птиц, рыб и всех животных, людей, деревьев, камней, вод — запиши, что и это не было бы радостью совершенной.

И пройдя ещё немного, Франциск опять позвал Брата Льва и сказал ему:

— Запиши, что если бы мы были такими проповедниками, что обратили бы всех язычников в веру Христа, — запиши, что и в этом не было бы радости совершенной.

Тогда Брат Лев сказал Франциску:

— В чём же, Брат Франциск, радость совершенная?

Франциск отвечал:

— А вот в чём. В том, что если когда мы прибудем в Порционкюль грязные, мокрые, окоченевшие от холода и голодные и попросимся пустить нас, а привратник скажет нам: «Что вы, бродяги, шатаетесь по свету, соблазняете народ, крадёте милостыню у бедных людей! Убирайтесь отсюда!» — и не отворит нам. И если мы тогда не обидимся и со смирением и любовью подумаем, что привратник прав, и мокрые, холодные и голодные пробудем в снегу и в воде до утра без ропота на привратника — тогда, Брат Лев, только тогда будет радость совершенная.

 

МОЛИТВА СВЯТОГО ФРАНЦИСКА 

Господи, Боже мой, удостой меня быть орудием мира Твоего,

Чтобы я вносил любовь туда — где ненависть,

Чтобы я прощал — где обижают,

Чтобы я соединял — где есть ссора,

Чтобы я говорил правду — где господствует заблуждение,

Чтобы я воздвигал веру — где давит сомнение,

Чтобы я возбуждал надежду — где мучает отчаяние,

Чтобы я вносил свет во тьму,

Чтобы я возбуждал радость — где горе живёт.

Господи мой, удостой — не чтобы меня утешали, чтобы я утешал,

Не чтобы меня понимали, чтобы я других понимал,

Не чтобы меня любили, чтобы я других любил,

Ибо кто даёт — получает,

Кто забывает себя — обретает,

Кто прощает — простится,

Кто умирает — просыпается к вечной жизни.